В книге «Автобиография Рудольфа Хёсса, коменданта лагеря Освенцим» автор рассказывает о том, как нескольких Свидетелей Иеговы казнили за отказ нарушить христианский нейтралитет. Он пишет: «Так я себе представлял первых христианских мучеников, ожидавших на арене, когда их растерзают дикие звери. Они шли на смерть со светлыми лицами, их взор был устремлен ввысь, а руки сложены для молитвы и подняты. Все, кто видел их смерть, были потрясены; поражены были даже палачи» («Autobiografia Rudolfa Hössa-komendanta obozu oświęcimskiego»).

О 500 или более верных Свидетельницах, находившихся в Равенсбрюке, племянница Шарля де Голля, лидера французского сопротивления, написала после своего освобождения: «Я восхищаюсь ими. Они были разных национальностей: немки, польки, русские и чешки, и за свои убеждения они претерпели сильнейшие страдания. [...] Все они проявляли огромное мужество и в итоге своим поведением даже завоевали уважение эсэсовцев. Стоило им отречься от веры, как их немедленно освободили бы. Но они не прекращали сопротивление. Им даже удавалось проносить в лагерь книги и другую литературу».

Во время своего официального выступления 27 января 2003 года Петер Штрауб, председатель парламента земли Баден-Вюртемберг, отметил: «Все те, кто подвергался преследованиям из-за своих религиозных или политических убеждений и кто предпочитал умереть, но не подчиниться гитлеровскому режиму, заслуживают нашего глубокого уважения, которого не выразить словами. Свидетели Иеговы были единственными, кто полностью отказывались пойти на уступки нацистам: они отказывались произносить «Хайль Гитлер!», клясться в верности фюреру и государству, служить в армии и поддерживать ее, а их дети не были членами молодежной организации „Гитлерюгенд“».

Историк Брайан Данн отметил: «Свидетели Иеговы были несовместимы с нацизмом. Больше всего нацистов не устраивал их политический нейтралитет. Это означало, что ни один верующий не возьмет в руки оружие, не будет занимать политическую должность, не будет участвовать в государственных праздниках и вообще хоть как-то выражать поддержку режиму» («The Churches’ Response to the Holocaust», 1986).