Славянские обереги

Символ Двенадцатиконечный Крест предназначен для защиты от различных внешних воздействий. Основное предназначение этого символа – принадлежность к волшебным знакам Бога Рода. Другое его название – Шлем Ужаса. Символ Двенадцатиконечный Крест получил широкое распространение в глубоком прошлом.
Его изображениями украшались стены домов и храмов, а также поверхность церковной утвари и домашней посуды. Этот символ по праву считается самым мощным и самым непобедимым среди всех известных изображений Шлемов Ужаса. Он также носит название Крест Непобедимости и, по эффективности, значительно превосходит все другие. Крест символизирует идею центра, с расходящимися в разные стороны лучами, что прямо связано с солярной символикой. Два перпендикулярных диаметра круга, как спицы в колесе, напоминают нам изображение солнечного диска.
Крест – это единство противоположностей: материи и духа. Перекрещенный крест показывает нам идею выбора между двумя противоположными началами:
мужским и женским;
черным и белым;
хорошим и плохим;
жизнью и смертью,
высшим и низшим.
Космический символизм креста:
вертикальная ось – ось мира;
горизонтальная перекладина – линия горизонта;
концы креста – стороны света.
Кроме того, крест – это символическое изображение человека с раскинутыми руками.
Символ Двенадцатиконечный Крест (Вечный Огонь) символизирует в течение всего года пламя животворящего огня.

Символ Дерево Жизни – славянский ведический символ.

Сразу заметим, что все природные символы очень многогранны и многочисленны, тем не менее, символ Дерево Жизни, пожалуй, самый значимый из них. Природные символы обладают сверхъестественным волшебством и силой. Велико значение Дерева Жизни, как Райского Дерева, поддерживающего связь неба и земли. В таком случае, его изображение украшается различными лентами и цветами. На его ветвях, попарно, сидят волшебные птицы, символизирующие невесту и жениха.
Этот символ имеет много различных имен и наименований:
Дерево Жизни;
Древо Жизни;
Дерево Мира;
Дерево Рода и так далее.
Однако, все эти названия можно объединить в одно, общее для всех: Ось Мира. Именно Ось Мира удерживает на себе все остальные миры. С Осью Мира связано и прошлое и будущее. Ось Мира содержит в себе миры Яви, Нави и Прави.
Символ Дерево Мира можно рассматривать, как настоящее, реальное дерево:
ствол этого Дерева – это мир Яви;
корни Дерева – это мир Нави;
крона Дерева – это миры Прави и Слави.
В корнях Дерева Мира расположился Черный Мировой Змей, Бог Чернобог и Богиня Мара-Марена. Символ Дерево Жизни демонстрирует нам всю структуру мироздания, поскольку это символ Вечной Земной Жизни, способствующий новому рождению, семейному достатку, обильному плодородию, всеобщему процветанию. Символизм Дерева Мира можно рассматривать бесконечно, потому что его связь прослеживается со всеми предметами, со всеми временными и пространственными координатами, заговорами и загадками.
Все, сущее в мире, принадлежит Дереву Мира и относится к его:
корням или ветвям;
стволу или коре;
листьям или плодам…

Символ Дуния – религиозный славянский символ слияния Небесного и Земного живого огня. Символ Дуния создан для сохранения единства Рода. Все пути, объединяющие Род, собираются под символом Дунии. Огненный жертвенник, созданный для принесения бескровных жертв, строится в виде Дунии. Огонь, горящий на жертвеннике, соединяет всех людей и всех Богов. Человек напрямую может обратиться к своему Богу-покровителю, а Бог-покровитель непременно услышать этого человека и постарается выполнить его просьбу. Небесный живой огонь, исходящий от Солнца и молний, способен зажечь огонь Земной, живущий в очагах и в кострах. Огонь же костра никогда не сможет зажечь Солнце. Символ Дуния помогает этим двум живым огням объединиться и показать пример людскому Роду жить в дружбе и постоянстве, добре и справедливости. Постоянство и единство Земного и Небесного огня, единство и постоянство Небесного и Земного Рода – вот что символизирует собой символ Дуния.

Религиозный славянский символ Духобор означает внутренний, изначальный огонь жизни. Этот огонь способен уничтожить любую болезнь телесную и любую хворь Духа и Души. Для того, чтобы сохранить заболевшему человеку его прежнее здоровье, на его одежде изображается символ Духобор. Больной человек, чувствуя такую поддержку, начинает быстро выздоравливать. Воин, раненный на поле боя, тоже почувствует физическую и духовную поддержку, если на его доспехи будет нанесен символ Духобор. Универсальность этого символа может оказать существенную поддержку современному человеку, окажись тот на грани выживания. Символ Духобор означает борьбу Духа за свое существование. Если человек заблудится в незнакомом лесу, то тут ему на помощь может придти символ Духобор. Любые непредвиденные ситуации человек сможет преодолеть, если у него на груди висит символ, означающий силу духа и силу воли. Для родновера особенно важно, чтобы его родной Род был всегда силен и счастлив, а для этого не найти лучшего средства, чем символ Духобор.

Символ Дхата – славянский свастический ведический огненный символ, отражающий внутреннюю и внешнюю сущность человека. Все живые, одухотворенные существа возникают и развиваются, благодаря силам Божественной энергии, в глубинах бесконечного космоса. В материальный мир мы вступаем, обладая обширными отношениями со всевозможными живыми, одухотворенными существами, которые на самом деле являются не более, чем пограничной энергией Бога-Творца.
Символ Дхата означает четыре главных, основных элементов, дарованных Богами каждому человеку – представителю Великой Расы Небесной:
душу;
тело;
совесть;
дух.
Символ Дхата символизирует, прежде всего:
могущественный оберег-хранитель;
прародителя человечества;
опору всего мира.
Весь мир состоит из четырех основных первоэлементов, поэтому то, что мы видим снаружи, то же находится и внутри. Соответственно, каждое живое существо, с которым мы общаемся и вступаем в тесный контакт, является, в сущности, ничем иным, как проявлением Высшего Бога, который одновременно находится внутри каждого человека. Символ Дхата, в своем основном проявлении, означает «Творца», Основателя всего Мира и Расы Великой. Кроме того, символ Дхата является мощным оберегом, направляющим нас внутрь, к своему первоистоку, проходящим через все внешние проявления.
Дхата символизирует Вечность, Небо и Жизнь, а также основной принцип взаимодействия и соединения внешнего и внутреннего.

Дий, Дый, Див — Сын Рода и козы Седуньи, брат Сварога. Владыка Пекельного царства. Верховный бог лунной династии. Наряду с Вием, владыкой Преисподней, аналогичен санскритскому Яме — Дхарме, князю смерти и справедливости.

Смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).

Символ Жива принадлежит к старинным религиозным славянским символам Жизни, Весны, цветения и Богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии Счастья и Любви. Богине Живе посвящено много разных сиволов и знаков. Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке Русских рубах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса. По своим очертаниям символ Жива напоминает букву Ж Русского алфавита. Этот символ часто можно встретить на простынях и одеялах у молодоженов, поскольку считается, что Богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец о способствует скорейшему появлению богатого потомства. Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света. Этот свет помогает нам встретиться с Богиней Живой. Жива всегда готова показать и рассказать о верной дороге жизни, которая приведет человека к вершинам духовной близости и физического блаженства. Богиня Жива может поднять нас к высотам небесного совершенства и земной радости. В магии символ Жива может использоваться для наполнения и очищения пространства, зарядки и очищения объектов и предметов, пищевых продуктов и напитков.

Религиозный славянский символ Зайчик характеризует обновление Рода в течение жизни. Зайчик является типично солярным, солнечным, мужским символом. Символ Зайчик благоприятствует росту семьи и покровительствует беременным женщинам. Кроме того, символ Зайчик помогает беременным женщинам во время родов произвести на свет только детей мужского пола. Если на беременную женщину одеть платье или пояс с изображением символа Зайчик, то вероятней всего у нее родится мальчик, продолжатель и хранитель своего Рода. Если говорить о детях мужского пола, то нельзя не упомянуть и о их будущих отцах. Им символ Зайчик помогает посеять мужское семя с генами будущего мальчика. Этому символу покровительствуют все Боги и все Богини плодородия.

Засеянное поле является старинным религиозным славянским символом. В своей основе символ Засеянное поле содержит изображение возделанных, засеянных участков земли. Засеянное поле символизирует плодоносящую землю и в то же время является символом женского плодородия. В этом символе мы видим таинство рождения Новой Жизни, несущей в себе четыре основных человеческих первоэлемента – Совесть, Дух, Душа и Тело. Ношение на своем теле этого символа помогает человеку повышать свою жизненную силу и энергию. В человеке просыпается Ярь плодородия и повышенные способности к зачатию ребенка. Понятно, что символ Засеянное поле находится под покровительством Богов и Богинь Любви, чистоты и плодородия. Символ выполнен в форме ромба (квадрата). А ромб несет в себе фундаментальные функции продолжения, умножения и сохранения Рода. Можно вспомнить и о том, что исконно Русский символ Засеянное поле подвергся незначительной трансформации и превратился в один из сильнейших элементов современной магии – Магический квадрат.

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.
Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом, просто заимствовавшим его. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия: «Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.». В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла. «Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».
В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».
На «службу иудаизму» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: «в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».
Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: «печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».
Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon».
Название Звезды Велеса «Печать Соломона» «связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде».
Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями».
Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. А в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг.
Еще в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на – деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал. Два начала – Явь – мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь – женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), – которые по всей своей природе противоположны.
Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований. Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы – это Звезда Велеса. Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, – это «Смычка», символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем. Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 – 20; Иезек. 16, 3 – 63) – поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди. Дуада в виде разделённого круга – Инь и Ян.
Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля – весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа).
Тюняев Андрей Александрович, президент Академии фундаментальных наук, руководитель сектора Исторической символики Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН и РАЕН, действительный член Российской академии естественных наук, основоположник новой фундаментальной науки «Организмика»